O xeo

María do Cebreiro

Sentei para contar o que sabía do loito.

Os animais furan con rabia a terra

cando perden un fillo. Non é nada difícil

imaxinar a rabiar das cadelas, o xeito

laborioso no que construén unha relación

de odio entre as súas gadoupas dianteiras

e o chan. Non é nada difícil imaxinar

o traballo de loito das avoas. O pano negro

que tapa a súa cabeza quen sabe

por que mortes. O seu xeito de continuar

chorando por dentro varias décadas

logo de chorar. Sentei para escribir

o que sabía do loito. Realmente, non hai moito

que se poida contar. O loito é unha experiencia

que só pode sentirse. Igual que a dor (o loito

non é a dor), é incomprensible para calquera

forma da intelixencia humana, por aguda

ou sensible que sexa. Nalgún sentido,

ten que ver co xeo. O xeo é tan fermoso

que nos pode matar. Viches como espertou

esta mañá nos prados? Cubriunos

como se fose un pano branco, adoptando

a forma perigosa da inociencia. Ante iso,

o máis sensato é non moverse. Realmente,

non hai moito que poidamos facer. O traballo

do loito parécese ao silencio. Parécese

ao reverendo metodista que, nun filme

de época, afirma sobre o estado terminal

dalgún doente: «so é posible rezar».

Debaixo do xeo vive o loito, que traballa

para facer do noso corpo a terra

desde a que, con algo de sorte,

un díá volveremos nacer. Nese mesmo

sentido, hai moitos séculos, alguén

puido escribir nunha páxina en branco

«ninguén sabe o que pode un corpo» e acertar.

 

Ice

translated by Jacob Rogers

I sat down to share my knowledge of mourning.

Animals furiously dig up the earth

when they lose a child. It’s not hard

to imagine the fury of female dogs, the

arduous way they build a relationship

of hate between their front paws and

the ground. It’s not hard to imagine

the mourning-work of grandmothers. The black

cloth covering their head in respect for

who knows what dead. The way they’ve

continued to weep inside several decades

after they first wept. I sat down to write my

knowledge of mourning. There’s not really

much to say. Mourning is one of those things

beyond description. Like grief (which is not the

same as mourning), it is unfathomable to all forms

of human intelligence, no matter how acute

or sensitive they are. In a sense, mourning

is like ice. Ice is so beautiful it can

kill a person. Did you see the way it awoke

on the fields in the morning? It covered us

like a white sheet, taking the treacherous shape

of innocence. Faced with this, the best

thing to do is not move. There’s really not

much else you can do. Mourning is also like

silence. It’s like the Methodist minister

in a period film says about an ill person’s

terminal state: “all you can do now is pray.”

Mourning lives beneath the ice, working

to turn our body into the soil

from which, with a bit of luck,

we will be born again one day. In the very

same way, many centuries ago, someone

could write “no one knows what our

bodies are capable of,” and be entirely correct.

 

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